{"id":4780,"date":"2025-11-24T11:30:12","date_gmt":"2025-11-24T10:30:12","guid":{"rendered":"https:\/\/nomopolis.org\/?p=4780"},"modified":"2025-11-26T10:18:20","modified_gmt":"2025-11-26T09:18:20","slug":"nomopolis-03-les-peuples-autochtones-mobiles","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nomopolis.org\/en\/nomopolis-03-les-peuples-autochtones-mobiles\/","title":{"rendered":"Nomopolis 03 – Les peuples autochtones mobiles et la qu\u00eate pour les droits humains"},"content":{"rendered":"\t\t
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Les peuples autochtones mobiles et la qu\u00eate pour les droits humains<\/span><\/p><\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Dawn Chatty


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R\u00e9sum\u00e9<\/h3>

Les peuples autochtones mobiles (par exemple, les \u00e9leveurs, les agriculteurs pratiquant la culture sur br\u00fblis et les chasseurs-cueilleurs) ont g\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re durable les terres sur lesquelles ils vivaient depuis des si\u00e8cles. Cependant, tout au long de l’\u00e8re moderne, et en particulier au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, beaucoup ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9plac\u00e9s, d\u00e9poss\u00e9d\u00e9s et expuls\u00e9s de leurs territoires traditionnels, contraints de s’installer et emp\u00each\u00e9s de pratiquer les formes de mobilit\u00e9 sur lesquelles reposent leurs moyens de subsistance et leurs syst\u00e8mes sociaux. Ces restrictions ont laiss\u00e9 beaucoup d’entre eux dans le d\u00e9nuement et ont perturb\u00e9 les fondements culturels des identit\u00e9s autochtones mobiles. Si les objectifs explicites de s\u00e9dentarisation des peuples mobiles ne sont plus \u00e9nonc\u00e9s dans le discours sur la conservation et le d\u00e9veloppement, aucune mesure concr\u00e8te n’a \u00e9t\u00e9 prise en faveur de la restitution des terres et des droits \u00e0 la mobilit\u00e9. Les politiques n’ont pas suivi les progr\u00e8s de la r\u00e9flexion sur les relations entre les peuples mobiles, l’\u00c9tat et le territoire. De m\u00eame, les \u00c9tats et les acteurs internationaux ne sont souvent pas \u00e0 la hauteur de leurs d\u00e9clarations publiques concernant les droits humains des peuples mobiles. Cet article expose clairement les documents politiques contenus dans la D\u00e9claration de Dana et le manifeste Dana + 20 qui visent \u00e0 d\u00e9finir et \u00e0 d\u00e9fendre les droits des peuples autochtones mobiles. Pourtant, m\u00eame en tant que titulaires de droits, les peuples autochtones mobiles continuent d’\u00eatre marginalis\u00e9s dans les politiques et dans la pratique. Le probl\u00e8me pour les peuples autochtones mobiles n’est pas que leurs droits ne commencent pas \u00e0 \u00eatre reconnus par le droit international des droits de l’homme, mais que ces droits ne sont pas suffisamment respect\u00e9s par les politiques et les lois nationales et sont souvent bafou\u00e9s par les agences de conservation et les investisseurs priv\u00e9s.<\/p>

Abstract<\/h3>

Mobile indigenous peoples (e.g. pastoralists, swidden farmers, and hunter-gatherers) have sustainably managed the lands they lived on for centuries. However, throughout the modern era and especially in recent decades, many have been displaced, dispossessed, and expelled from their traditional territories, forced to settle, and prevented from practising the forms of mobility upon which their livelihoods and social systems are based. These restrictions have left many destitute and have disrupted the cultural foundations of mobile indigenous identities. While the explicit aims of settling mobile peoples are no longer stated in the rhetoric of conservation and development, practical steps toward land restitution and mobility rights have not been forthcoming. Policy has not kept pace with advances in thinking about the relationship between mobile peoples, the state, and territory. Nor do states and international actors often live up to public declarations of concern for the human rights of mobile peoples. This article\u00a0 explicitly articulates the policy documentation in the Dana Declaration and the Dana + 20 manifesto\u00a0 which sets out to define and defend the rights of Mobile Indigenous Peoples. Yet even as rights holders, mobile\u00a0 indigenous\u00a0 peoples continue to be marginalised in policy and in practice. The problem for Mobile Indigenous Peoples is not that their rights are not beginning to be recognized by international human rights law but that these rights are not adequately upheld by national policies and laws and are often not respected by conservation agencies and corporate investors.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Citer cet article<\/h5>

Dawn, Chatty. 2025. \u00ab Les peuples autochtones mobiles et la qu\u00eate pour les droits humains \u00bb<\/span>. <\/span>Nomopolis<\/i> 3.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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INTRODUCTION<\/strong><\/p>

Les peuples autochtones mobiles (par exemple, les \u00e9leveurs, les agriculteurs pratiquant la culture sur br\u00fblis et les chasseurs-cueilleurs) ont g\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re durable les terres sur lesquelles ils vivaient depuis des si\u00e8cles. Cependant, tout au long de l’\u00e8re moderne, et en particulier au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, beaucoup ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9plac\u00e9s, d\u00e9poss\u00e9d\u00e9s et expuls\u00e9s de leurs territoires traditionnels, contraints de s’installer et emp\u00each\u00e9s de pratiquer les formes de mobilit\u00e9 sur lesquelles reposent leurs moyens de subsistance et leurs syst\u00e8mes sociaux. Ces restrictions ont laiss\u00e9 beaucoup d’entre eux dans le d\u00e9nuement et ont perturb\u00e9 les fondements culturels des identit\u00e9s autochtones mobiles. Si les objectifs explicites de s\u00e9dentarisation des peuples mobiles ne sont plus \u00e9nonc\u00e9s dans le discours sur la conservation et le d\u00e9veloppement, les mesures concr\u00e8tes en faveur de la restitution des terres et des droits \u00e0 la mobilit\u00e9 se font attendre. Les politiques n’ont pas suivi les progr\u00e8s de la r\u00e9flexion sur les relations entre les peuples mobiles, l’\u00c9tat et le territoire. De m\u00eame, les \u00c9tats et les acteurs internationaux ne sont souvent pas \u00e0 la hauteur de leurs d\u00e9clarations publiques concernant les droits humains des peuples mobiles. Les peuples mobiles, m\u00eame en tant que titulaires de droits, continuent d’\u00eatre marginalis\u00e9s dans les politiques et dans la pratique.<\/p>

En 2002, la D\u00e9claration de Dana a \u00e9t\u00e9 promulgu\u00e9e par un groupe de sp\u00e9cialistes en sciences sociales et naturelles \u00e0 Wadi Dana, en Jordanie. Cette initiative s’appuyait sur le plaidoyer de nombreux anthropologues et autres scientifiques pr\u00e9occup\u00e9s par la marginalisation et l’appauvrissement croissants des soci\u00e9t\u00e9s pastorales mobiles dans les pays qui ne reconnaissaient pas l’indig\u00e9n\u00e9it\u00e9 comme un \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant de leur population. Il s’agissait soit de pays qui n’avaient pas connu le colonialisme (par exemple la p\u00e9ninsule arabique), soit de pays o\u00f9 les \u00e9leveurs nomades repr\u00e9sentaient la majorit\u00e9 de la population (par exemple la Mongolie). Wadi Dana a \u00e9t\u00e9 le th\u00e9\u00e2tre de l’expulsion des \u00e9leveurs de moutons b\u00e9douins d’importants p\u00e2turages. La D\u00e9claration de Dana a \u00e9t\u00e9 formul\u00e9e dans le sillage de la D\u00e9claration de la Barbade de 1971, qui critiquait la mani\u00e8re dont les \u00c9tats-nations, les missions religieuses et les anthropologues traitaient les peuples autochtones en Am\u00e9rique latine. Elle est un \u00ab document de compromis \u00bb qui critique la mani\u00e8re dont les peuples mobiles \u00e9taient ignor\u00e9s, rabaiss\u00e9s et rendus invisibles, mais qui va plus loin en proposant des moyens de travailler ensemble dans l’int\u00e9r\u00eat des peuples mobiles, des d\u00e9fenseurs de l’environnement et des \u00c9tats dans lesquels ces peuples se trouvent. Les signataires de la D\u00e9claration de Dana ont cr\u00e9\u00e9 un Comit\u00e9 directeur et l’ont charg\u00e9 de diffuser son message et de poursuivre son travail avec d’autres organismes afin de r\u00e9pondre aux pr\u00e9occupations concernant le bien-\u00eatre des peuples autochtones mobiles dans le cadre du d\u00e9veloppement durable en g\u00e9n\u00e9ral et de la conservation de la biodiversit\u00e9 en particulier. Les premiers efforts visant \u00e0 \u00e9tablir des contacts avec le mouvement des peuples autochtones dans son ensemble ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 au sein du Comit\u00e9 directeur la crainte que mettre l\u2019accent sur les peuples mobiles puisse nuire aux efforts visant \u00e0 \u00e9laborer une d\u00e9claration commune sur les droits des peuples autochtones. Le Comit\u00e9 directeur de Dana a donc travaill\u00e9 en parall\u00e8le avec le mouvement des peuples autochtones et a pr\u00e9cis\u00e9 dans tous ses documents que les peuples mobiles constituaient un sous-ensemble des peuples autochtones.\u00a0<\/p>

La D\u00e9claration de Dana sur les peuples mobiles et la conservation (www.danadeclaration.org<\/a>) a fourni des lignes directrices pour une strat\u00e9gie synergique visant \u00e0 faire face aux d\u00e9fis pos\u00e9s par les industries extractives et le d\u00e9veloppement, l’impact du changement climatique, la n\u00e9cessit\u00e9 de prot\u00e9ger l’environnement et de r\u00e9pondre aux droits humains et aux besoins des peuples mobiles. Au cours d’une s\u00e9rie d’ateliers auxquels ont particip\u00e9 un nombre toujours croissant de peuples mobiles, la D\u00e9claration de Dana et son Manifeste Dana +20 ont \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9s \u00e0 l’Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations unies en 2024 dans le cadre du rapport sur la situation des peuples autochtones mobiles remis par le Rapporteur sp\u00e9cial sur les questions autochtones du Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme.\u00a0<\/p>

I. CONTEXTE<\/strong><\/p>

Les efforts de conservation et de protection des terres font partie de la soci\u00e9t\u00e9 humaine depuis des si\u00e8cles. Les mesures gouvernementales visant \u00e0 pr\u00e9server des zones naturelles vierges remontent \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle, lorsque des zones importantes ont \u00e9t\u00e9 class\u00e9es \u00ab\u00a0zones sauvages\u00a0\u00bb \u00e0 pr\u00e9server, \u00ab\u00a0pr\u00e9serv\u00e9es de l\u2019activit\u00e9 humaine\u00a0\u00bb, pour le bien des populations urbaines qui avaient peu acc\u00e8s \u00e0 l’air pur et \u00e0 l’eau potable. En 1872, une zone de sources chaudes et de geysers au nord-ouest du Wyoming a \u00e9t\u00e9 mise de c\u00f4t\u00e9 par le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral am\u00e9ricain pour cr\u00e9er le parc national de Yellowstone, puis les parcs nationaux de Yosemite et de Glacier (Manning 1989). Les habitants de ces r\u00e9gions, principalement les peuples autochtones Crow, Shoshone et d’autres Am\u00e9rindiens, ont \u00e9t\u00e9 chass\u00e9s par l’arm\u00e9e qui a pris le contr\u00f4le de la gestion de la zone (Morrison 1993). Au Royaume-Uni, les d\u00e9fenseurs de l’environnement \u00e9taient majoritairement des forestiers qui soulignaient que le bien public \u00e9tait mieux servi par la protection des for\u00eats et des ressources en eau, m\u00eame si cela impliquait le d\u00e9placement des communaut\u00e9s locales (McCracken 1987 : 190). Cette expertise et cette philosophie ont \u00e9t\u00e9 transf\u00e9r\u00e9es \u00e0 l’\u00e9tranger dans toutes les possessions coloniales de la Grande-Bretagne ; dans les colonies, les droits coutumiers des peuples autochtones \u00e9taient souvent bafou\u00e9s (Harmon 1991 ; Colchester 1994).\u00a0 Aujourd’hui, plus d’un si\u00e8cle plus tard, la plupart des parcs nationaux en Afrique, en Asie, en Am\u00e9rique latine et dans le reste du monde ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s et continuent dans une certaine mesure de l’\u00eatre sur le mod\u00e8le lanc\u00e9 par le parc national de Yellowstone et d\u00e9velopp\u00e9 par les premiers d\u00e9fenseurs de l’environnement coloniaux britanniques. Le principe fondamental reste de prot\u00e9ger les parcs et les r\u00e9serves naturelles contre les \u00ab dommages \u00bb que les communaut\u00e9s autochtones sont suppos\u00e9es infliger \u00e0 la terre.<\/p>

Dans la plupart des pays en d\u00e9veloppement, les efforts de conservation ont \u00e9t\u00e9 largement fond\u00e9s sur l’hypoth\u00e8se que les activit\u00e9s humaines ont un impact n\u00e9gatif sur l’environnement physique. Des probl\u00e8mes tels que la d\u00e9gradation des p\u00e2turages, la d\u00e9sertification et la destruction de la faune sauvage ont \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme \u00e9tant principalement dus \u00e0 une mauvaise utilisation des ressources par les populations autochtones locales. La conception occidentale urbaine courante de la nature sauvage comme une terre intacte ou indompt\u00e9e a impr\u00e9gn\u00e9 la pens\u00e9e conservationniste, et de nombreuses politiques sont donc fond\u00e9es sur l’hypoth\u00e8se que les r\u00e9serves naturelles ne peuvent \u00eatre pr\u00e9serv\u00e9es qu’en l’absence d’\u00eatres humains. Elles ne reconnaissent pas l’importance de la gestion locale et des pratiques d’utilisation des terres par les populations autochtones pour la pr\u00e9servation et la protection de la biodiversit\u00e9. Presque toutes les r\u00e9gions du monde ont \u00e9t\u00e9 habit\u00e9es et modifi\u00e9es par l\u2019\u00eatre humain dans le pass\u00e9, et les zones sauvages apparentes abritaient souvent des populations tr\u00e8s denses (Colchester 1994 ; Pimbert et Pretty 1995). Au Kenya, par exemple, le riche \u00e9cosyst\u00e8me des prairies du Serengeti \u00e9tait en partie pr\u00e9serv\u00e9 par les Masa\u00ef et leur b\u00e9tail (Adams et McShane 1992). De nombreuses r\u00e9gions du monde fournissent des preuves solides que les populations autochtones locales, souvent mobiles, appr\u00e9cient, utilisent et g\u00e8rent efficacement leur environnement (Oldfield et Alcorn 1991 ; Scoones et al. 1992 ; Abin 1998), comme ils le font depuis des mill\u00e9naires. Cela sugg\u00e8re que l’environnement vierge mythique n’existe que dans notre imagination (Pimbert et Pretty 1995:3).<\/p>

De la fin du XIXe si\u00e8cle jusqu’\u00e0 la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle, la conservation signifiait la pr\u00e9servation de la flore et de la faune et l’exclusion des populations. Comme ce fut le cas lors de la cr\u00e9ation du parc national de Yellowstone, les arm\u00e9es et les forces de police coloniales en Afrique, en Asie, en Am\u00e9rique latine et dans une grande partie du monde en d\u00e9veloppement ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9es pour exproprier et exclure les communaut\u00e9s autochtones, dont beaucoup \u00e9taient mobiles, des zones d\u00e9sign\u00e9es comme \u00ab prot\u00e9g\u00e9es \u00bb, souvent au prix de co\u00fbts sociaux et \u00e9cologiques \u00e9lev\u00e9s. Les expulsions forc\u00e9es et les r\u00e9installations obligatoires, le plus fr\u00e9quemment vers des terres totalement inad\u00e9quates pour des moyens de subsistance durables, \u00e9taient courantes. Parmi les exemples de ces pratiques qui ont entra\u00een\u00e9 des installations forc\u00e9es et la destruction des moyens de subsistance nomades, on peut citer les San dans certaines zones du d\u00e9sert du Kalahari, les Masa\u00ef dans les r\u00e9serves masa\u00ef du nord et du sud du Kenya et de la Tanzanie, et les Berb\u00e8res dans le sud-ouest du Maroc, dans le parc national du Toubkal (Jacobs 1975 ; Lindsay 1987).<\/p>

Malgr\u00e9 la fin de l’\u00e8re coloniale dans les ann\u00e9es 1960, le dernier quart du XXe si\u00e8cle a vu une croissance remarquable des parcs et des zones prot\u00e9g\u00e9es destin\u00e9s \u00e0 pr\u00e9server les \u00e9cosyst\u00e8mes et la biodiversit\u00e9 inestimables de la Terre (Anderson et Grove 1987 ; Brandon, Redford et Sanderson 1998 ; Redford et Sanderson 2000). Une grande partie de cette activit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 stimul\u00e9e par le rapport Brundtland de 1987, intitul\u00e9 \u00ab Notre avenir \u00e0 tous \u00bb, qui a identifi\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 de pr\u00e9server la biodiversit\u00e9 de la Terre. Il a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 par Go Harlem Brundtland, ancien Premier ministre norv\u00e9gien et pr\u00e9sident de la Commission mondiale sur l’environnement et le d\u00e9veloppement. Le rapport, qui a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 lors du Sommet de la Terre \u00e0 Rio en 1992, appelait \u00e0 prot\u00e9ger une part toujours plus importante de la surface de la Terre.<\/p>

En 1950, l’Union mondiale pour la nature, bas\u00e9e en Suisse, recensait environ 1 000 zones prot\u00e9g\u00e9es dans le monde. En 1985, ce nombre \u00e9tait pass\u00e9 \u00e0 3 500 ; au d\u00e9but du XXIe si\u00e8cle, il avait toutefois explos\u00e9 pour atteindre 29 000. Ces zones prot\u00e9g\u00e9es de l’utilisation r\u00e9sidentielle et \u00e9conomique couvraient quelque 2,1 milliards d’acres de terres et repr\u00e9sentaient 6,4 % de la superficie terrestre, soit environ la moiti\u00e9 des terres agricoles mondiales au d\u00e9but du XXIe si\u00e8cle. En 2024, ces chiffres ont grimp\u00e9 en fl\u00e8che pour atteindre 261 766 zones prot\u00e9g\u00e9es (17,6 % de la surface terrestre) et couvrir 22,5 milliards d’acres de terres (UNEP\/IUCN Protected Planet Report 2024). Il est \u00e9vident que les premi\u00e8res d\u00e9cennies du XXIe si\u00e8cle ont vu la r\u00e9alisation d’un objectif majeur en mati\u00e8re de conservation de la biodiversit\u00e9 : la mise en r\u00e9serve de vastes zones de la surface terrestre afin de prot\u00e9ger sa biodiversit\u00e9. La Convention sur la diversit\u00e9 biologique a atteint son objectif d’\u00e9tendre les zones prot\u00e9g\u00e9es \u00e0 17 % de la surface terrestre au cours de la premi\u00e8re d\u00e9cennie du XXIe si\u00e8cle (PNUE-WCMC, 2021). Son objectif pour 2030 est de 30 % de la surface terrestre (https:\/\/www.cbd.int\/gbf\/targets)<\/a>.<\/p>

Malheureusement, une grande partie de cette \u00e9cologisation mondiale se poursuit sans tenir compte des droits des personnes qui y r\u00e9sident (Bell 1978 ; Botkin 1990 ; Colchester 1994 ; Ewers 1998 ; Harmon 1991 ; Lindsay 1987 ; McCabe 1992, Chatty et Colchester [2022] 2025). Environ 70 \u00e0 85 % des zones prot\u00e9g\u00e9es dans le monde sont habit\u00e9es par des \u00eatres humains. Dans de nombreux endroits, ces populations locales, traditionnelles ou autochtones sont consid\u00e9r\u00e9es comme nuisibles \u00e0 la conservation biologique et sont souvent expuls\u00e9es ou interdites de chasse, de cueillette, d’\u00e9levage ou d’agriculture.<\/p>

Dans de nombreuses r\u00e9gions du monde, les peuples autochtones mobiles continuent d’\u00eatre victimes de discrimination, marginalis\u00e9s ou tout simplement chass\u00e9s. Pour certains groupes mieux organis\u00e9s et statistiquement plus importants, tels que les Samis en Scandinavie et les Inuits en Am\u00e9rique du Nord, un d\u00e9bat mondial fond\u00e9 sur les droits a \u00e9merg\u00e9, qui int\u00e8gre le leadership de ces soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 celui de groupes de pression internationaux qui militent pour le maintien des droits de ces peuples sur les terres o\u00f9 ils vivent traditionnellement (Barnes 1995 ; International Alliance 1997 ; Margolis 2000 ; MRG 1999 ; PRIA 1993 ; Pimbert et Pretty 1995). Cependant, ce type de d\u00e9fense n’existe pratiquement pas pour les peuples mobiles du monde, plus dispers\u00e9s et moins structur\u00e9s : les soci\u00e9t\u00e9s pastorales nomades d’Afrique du Nord et de l’Est et du Moyen-Orient, les soci\u00e9t\u00e9s de chasseurs-cueilleurs d’Afrique australe, les soci\u00e9t\u00e9s tribales d’Inde et les agriculteurs et p\u00eacheurs pratiquant l’agriculture itin\u00e9rante en Asie du Sud-Est. Pour eux, la cr\u00e9ation de r\u00e9serves naturelles et de zones prot\u00e9g\u00e9es sur leurs terres signifie encore souvent l’exclusion, une marginalisation accrue et, dans certains cas, l’expulsion des terres qu’ils ont entretenues pendant des d\u00e9cennies, voire des si\u00e8cles.<\/p>

En Am\u00e9rique latine, on estime que 85 % des zones prot\u00e9g\u00e9es sont habit\u00e9es par des peuples – dont beaucoup sont mobiles – qui utilisent traditionnellement de vastes \u00e9tendues de terres de mani\u00e8re non intensive. L’\u00c9tat de Madre de Dios au P\u00e9rou, par exemple, est l’une des derni\u00e8res grandes r\u00e9gions sauvages de l’Amazonie – une r\u00e9gion de 80 000 kilom\u00e8tres carr\u00e9s qui contient encore de vastes zones non cartographi\u00e9es o\u00f9 vivent des peuples autochtones isol\u00e9s qui n’ont aucun contact direct avec le monde ext\u00e9rieur. Le parc national de Manu comprend une partie du territoire des communaut\u00e9s isol\u00e9es du peuple nomade Yora. De nombreux d\u00e9fenseurs de l’environnement souhaitent inciter les Yora \u00e0 s’installer en dehors du parc afin de pr\u00e9server son int\u00e9grit\u00e9. Les anthropologues et les repr\u00e9sentants autochtones, quant \u00e0 eux, soutiennent qu’il appartient aux groupes nomades eux-m\u00eames de d\u00e9cider s’ils souhaitent entrer en contact avec le monde ext\u00e9rieur, \u00e0 quel moment et quel mode de vie ils souhaitent adopter. Ils s’appuient pour cela sur le droit international (voir \u00e9galement Chatty et Colchester 2025 ; CBD 1992 ; OIT 169, 1989 ; UICN 1994 ; WCPA 1991).<\/p>

Au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, la conservation de la biodiversit\u00e9 n’a pas une longue histoire. Son territoire principalement aride ne se pr\u00eate pas \u00e0 la cr\u00e9ation de r\u00e9serves bois\u00e9es et compte peu d’esp\u00e8ces de grands mammif\u00e8res, ce qui le rend peu attrayant pour le d\u00e9veloppement de zones prot\u00e9g\u00e9es pour la faune sauvage. Les projets de r\u00e9introduction d’animaux sont toutefois devenus des enjeux importants en mati\u00e8re de conservation et de pr\u00e9occupations humaines dans l’ensemble de la r\u00e9gion. \u00c0 une certaine \u00e9poque, de grands troupeaux d’oryx d’Arabie prosp\u00e9raient dans toute la p\u00e9ninsule arabique. Mais en 1917, l’oryx ne survivait plus que dans deux poches : l’une dans le grand d\u00e9sert du Nafud, au nord, et l’autre dans et autour du Rub’-al-Khali (le \u00ab quart vide \u00bb) au sud. La population du nord s’est \u00e9teinte vers 1950, mais des oryx ont encore \u00e9t\u00e9 observ\u00e9s \u00e0 Oman jusqu’en 1972, date \u00e0 laquelle ils ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 d\u00e9clar\u00e9s \u00e9teints en Arabie. En 1980, une zone de la taille de l’\u00c9cosse dans le d\u00e9sert central d’Oman a \u00e9t\u00e9 proclam\u00e9e r\u00e9serve naturelle et les premiers oryx du troupeau mondial ont \u00e9t\u00e9 ramen\u00e9s par avion dans le pays et rel\u00e2ch\u00e9s dans un enclos de la r\u00e9serve. Les peuples pastoraux nomades, les Harasiis, qui habitaient ce d\u00e9sert, n’ont pas \u00e9t\u00e9 consult\u00e9s et, d’un trait de plume, leurs revendications territoriales traditionnelles et leur \u00e9levage de subsistance – tout leur mode de vie – ont \u00e9t\u00e9 menac\u00e9s. Des sc\u00e9narios identiques ou similaires se sont r\u00e9p\u00e9t\u00e9s en Arabie saoudite, en Jordanie, en Syrie, en \u00c9gypte et en Isra\u00ebl (Chatty 2002).<\/p>

Les droits fonciers et les moyens de subsistance durables de ces peuples autochtones mobiles \u00e0 travers le monde sont menac\u00e9s. Cela s’explique en partie par l’opinion largement r\u00e9pandue selon laquelle les peuples autochtones constituent une menace pour la conservation de l’environnement, ainsi que par la nature largement invisible du mode de vie et des moyens de subsistance des peuples mobiles. Les terres qu’ils habitent sont souvent d\u00e9clar\u00e9es vides (terra nullius), <\/em>ce qui les rend disponibles pour l’exploitation par l’industrie extractive et la planification de \u00ab l’hydrog\u00e8ne vert \u00bb \u00e0 partir d’immenses parcs \u00e9oliens et de panneaux solaires destin\u00e9s \u00e0 produire de l’\u00e9lectricit\u00e9 sur des territoires traditionnellement d\u00e9tenus en commun par les peuples autochtones mobiles pour le p\u00e2turage. Dans un monde s\u00e9dentaire, les personnes qui se d\u00e9placent dans le cadre d’une strat\u00e9gie d’utilisation durable des ressources naturelles ne sont pas prises en compte dans la conscience nationale, r\u00e9gionale ou internationale.<\/p>

Dans le but de cr\u00e9er des r\u00e9serves et des parcs pour prot\u00e9ger les habitats et pr\u00e9venir la disparition des esp\u00e8ces, les peuples traditionnels et autochtones du monde entier ont subi des restrictions dans l’utilisation des ressources, des expropriations fonci\u00e8res, voire des expulsions par des agences nationales et internationales, ainsi que des violations des droits humains. Si les agences de conservation ont publiquement d\u00e9nonc\u00e9 ces pratiques \u2013 voir par exemple l’Accord et le Plan d’action de Durban adopt\u00e9s lors du Congr\u00e8s mondial sur les parcs en 2003 \u2013, les progr\u00e8s en mati\u00e8re de restitution des terres et de protection des droits autochtones dans les diff\u00e9rents \u00c9tats-nations ont \u00e9t\u00e9 lents, voire inexistants, en particulier lorsque les peuples concern\u00e9s sont mobiles, dispers\u00e9s et physiquement absents \u00e0 certaines p\u00e9riodes de l’ann\u00e9e. Les lois nationales sont rarement en phase avec les proclamations internationales ou les recommandations politiques dans ce domaine.<\/p>

Une meilleure compr\u00e9hension des causes des dommages environnementaux \u00e9merge lentement et le mouvement \u00e9cologiste a r\u00e9examin\u00e9 ses approches en mati\u00e8re de protection de la biodiversit\u00e9, en particulier les hypoth\u00e8ses qui sous-tendent l’exclusion des peuples autochtones des zones prot\u00e9g\u00e9es (Chatty et Colchester 2025 ; West, et al. 2006 ; Brockington et al. 2008 ; Gilbert 2018). Le d\u00e9but du XXIe si\u00e8cle a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9 par une nouvelle compr\u00e9hension des contributions positives des peuples autochtones \u00e0 leurs \u00e9cosyst\u00e8mes locaux et \u00e0 la conservation (D\u00e9claration de Rio, article 22 ; Convention sur la diversit\u00e9 biologique, articles 8j et 10c ; R\u00e9solutions sur les peuples autochtones, Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale de l’UICN 1996 ; Beltran, UICN et WWF, 2000 ; et Accord de Durban et Plan d’action de Durban : UICN, 2004). Cette reconnaissance nuanc\u00e9e des connaissances, des r\u00f4les et des droits particuliers de ces peuples a donn\u00e9 lieu \u00e0 des efforts croissants pour int\u00e9grer les communaut\u00e9s autochtones, traditionnelles et locales dans la planification et la gestion des zones de conservation ou, au minimum, pour att\u00e9nuer l’impact n\u00e9gatif de ces programmes sur la durabilit\u00e9 de leurs moyens de subsistance (Borrini-Feyerabend et al. 2007 ; Renard et al. 2007 ; Colchester 2020). Lorsque les peuples autochtones sont s\u00e9dentaires et relativement organis\u00e9s, en partie en raison de la densit\u00e9 de leurs modes d’habitation, il est g\u00e9n\u00e9ralement facile de d\u00e9velopper et de renforcer leurs capacit\u00e9s \u00e0 participer aux n\u00e9gociations sur la conservation. Cependant, lorsque les peuples autochtones sont mobiles, les efforts des s\u00e9dentaires pour entrer en contact avec eux \u00e9chouent souvent.<\/p>

Les peuples mobiles sont un sous-ensemble des peuples traditionnels et autochtones dont les moyens de subsistance d\u00e9pendent de la mobilit\u00e9 et de l’utilisation extensive des ressources naturelles en tant que biens communs ; la mobilit\u00e9 est \u00e0 la fois une strat\u00e9gie de gestion pour des moyens de subsistance et des terres durables et une source distinctive d’identit\u00e9 culturelle[1]<\/a>. Dans certaines parties du monde, comme en Am\u00e9rique latine, les peuples autochtones mobiles ont une pr\u00e9sence organis\u00e9e au sein du mouvement des peuples autochtones. Dans de nombreuses autres r\u00e9gions du monde, cependant, telles que l’Afrique, le Moyen-Orient, l’Asie centrale et du Sud, l’Australie et le Pacifique, ils restent largement exclus et en marge des principaux dialogues sur les peuples autochtones, la conservation de la biodiversit\u00e9 et le d\u00e9veloppement durable.<\/p>

Les peuples mobiles \u2013 qu’il s’agisse de pasteurs, de chasseurs-cueilleurs, d’agriculteurs pratiquant la culture sur br\u00fblis \u00e0 grande \u00e9chelle ou d’autres groupes similaires vivant de la terre \u2013 sont marginalis\u00e9s en raison de la mobilit\u00e9 qui constitue un aspect fondamental de leurs moyens de subsistance. La n\u00e9cessit\u00e9 de se disperser et de s’\u00e9tendre sur un vaste territoire les rend largement invisibles dans leur habitat naturel, mais les marginalise \u00e9galement lorsqu’ils sont contraints de s’installer \u00e0 la lisi\u00e8re de leurs anciens territoires, qu’il s’agisse du d\u00e9sert, de la savane ou de la for\u00eat. Le d\u00e9placement des peuples autochtones mobiles de leurs terres traditionnelles passe souvent inaper\u00e7u, car il n’y a pas de protestation organis\u00e9e, de toll\u00e9 ou de groupe d’int\u00e9r\u00eat d\u00e9fendant leur droit \u00e0 rester mobiles \u00e0 l’int\u00e9rieur et \u00e0 l’ext\u00e9rieur des fronti\u00e8res de leurs terres traditionnelles. C’est le cas m\u00eame lorsque leurs pratiques de gestion des terres sont telles que les terres qu’ils occupent ont une grande valeur en termes de biodiversit\u00e9 et m\u00e9ritent d’\u00eatre conserv\u00e9es. En outre, les connaissances particuli\u00e8res que les peuples autochtones mobiles ont de leur environnement et le r\u00f4le sp\u00e9cial que joue leur mobilit\u00e9 dans la conservation et l’utilisation durable des ressources biologiques ne font souvent l’objet d’aucune \u00e9tude ni d’aucun enregistrement.<\/p>

II. LA D\u00c9CLARATION DE DANA, LA POLITIQUE INTERNATIONALE ET LE DROIT NON CONTRAIGNANT<\/strong><\/p>

En avril 2002, pr\u00e8s de 30 experts \u2013 sp\u00e9cialistes en sciences sociales et naturelles \u2013 venus du monde entier ont particip\u00e9 \u00e0 une conf\u00e9rence de cinq jours dans la r\u00e9serve naturelle de Dana, en Jordanie. Ils se sont r\u00e9unis pour aborder une question difficile et sensible : la relation entre les peuples autochtones mobiles[2]<\/a> et la conservation. Apr\u00e8s un d\u00e9bat intense, au cours duquel des points de vue divergents ont \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9s, un terrain d’entente a \u00e9t\u00e9 trouv\u00e9 autour d’une d\u00e9claration de principes commune : la D\u00e9claration de Dana sur les peuples mobiles et la conservation (<\/em>voir www.danadeclaration.org)<\/a>.\u00a0 Un num\u00e9ro sp\u00e9cial de la revue Nomadic Peoples (<\/em>vol. 7, n\u00b0 1, 2023) a rendu compte de ces travaux en pr\u00e9sentant des versions \u00e9dit\u00e9es des discours liminaires des sp\u00e9cialistes en sciences sociales et naturelles, ainsi que des \u00e9tudes de cas pr\u00e9par\u00e9es par des chercheurs travaillant \u00e0 Born\u00e9o, en Australie, au P\u00e9rou, en Afrique de l’Est, en Afrique australe et en Jordanie.<\/p>

Le Comit\u00e9 directeur de la D\u00e9claration de Dana a \u00e9t\u00e9 charg\u00e9 de faire en sorte que la D\u00e9claration soit int\u00e9gr\u00e9e dans la politique internationale et le droit souple. Le mouvement des peuples autochtones craignait alors que l’accent mis sur la mobilit\u00e9 ne compromette ses efforts visant \u00e0 r\u00e9diger une d\u00e9claration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Le Comit\u00e9 directeur de Dana a donc accept\u00e9 de travailler de mani\u00e8re ind\u00e9pendante, mais en parall\u00e8le avec le mouvement pour les droits des autochtones. Au cours des vingt-trois derni\u00e8res ann\u00e9es, le Comit\u00e9 directeur de la D\u00e9claration de Dana a organis\u00e9 des initiatives sp\u00e9cialement con\u00e7ues pour renforcer les capacit\u00e9s des peuples autochtones mobiles \u00e0 se repr\u00e9senter eux-m\u00eames et \u00e0 d\u00e9fendre leur place l\u00e9gitime dans le contexte de la conservation de la biodiversit\u00e9, des activit\u00e9s des industries extractives et du d\u00e9veloppement durable. L’un des objectifs \u00e9tait de promouvoir une plus large reconnaissance des connaissances sp\u00e9cialis\u00e9es des peuples autochtones mobiles, de leurs syst\u00e8mes coutumiers de gestion des ressources bas\u00e9s sur la mobilit\u00e9 et de leurs droits humains fondamentaux. Un autre objectif a \u00e9t\u00e9 de ralentir \u2013 et peut-\u00eatre, \u00e0 terme, d’arr\u00eater \u2013 le d\u00e9placement, la dislocation et la s\u00e9dentarisation forc\u00e9e des peuples autochtones mobiles, et de progresser vers la restauration des droits fonciers communaux et de la territorialit\u00e9 dont d\u00e9pend la mobilit\u00e9. Dans une perspective mondiale, ces initiatives ont combin\u00e9 plusieurs strat\u00e9gies simultan\u00e9es visant \u00e0 d\u00e9velopper et \u00e0 renforcer les capacit\u00e9s des peuples autochtones mobiles, ainsi qu’\u00e0 sensibiliser le mouvement g\u00e9n\u00e9ral des peuples autochtones \u00e0 leurs besoins particuliers. La D\u00e9claration de Dana et Dana+10 visaient \u00e0 promouvoir la recherche et la diffusion des connaissances et pratiques traditionnelles des peuples mobiles ; renforcer les capacit\u00e9s des institutions coutumi\u00e8res des peuples mobiles en facilitant leur repr\u00e9sentation dans les forums internationaux ; plaider en faveur de leur inclusion dans la planification de la conservation de la biodiversit\u00e9 et du d\u00e9veloppement durable ; faciliter l’inclusion d’addendums aux lignes directrices internationales relatives aux peuples autochtones (en particulier le Congr\u00e8s mondial des aires prot\u00e9g\u00e9es [CMAP], l’Union internationale pour la conservation de la nature [UICN], l’Organisation internationale du travail [OIT], le Programme des Nations unies pour le d\u00e9veloppement [PNUD] et le Fonds mondial pour la nature [WWF]) ; et d\u00e9velopper les capacit\u00e9s de mise en r\u00e9seau entre les groupes de peuples autochtones mobiles.<\/p>

Le Comit\u00e9 directeur pour la D\u00e9claration de Dana a r\u00e9ussi \u00e0 mettre en \u0153uvre toutes les mesures susmentionn\u00e9es. Il a diffus\u00e9 la D\u00e9claration de Dana aupr\u00e8s des principaux acteurs de la conservation par le biais d’un site web d\u00e9di\u00e9 (www.danadeclaration.org<\/a>) et a organis\u00e9 une pr\u00e9sence efficace au Congr\u00e8s mondial des parcs (WPC) en 2003 \u00e0 Durban, en Afrique du Sud, o\u00f9 la D\u00e9claration a \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9e dans la recommandation de travail 5.27 du WPC. Il a soutenu la participation de repr\u00e9sentants des peuples autochtones mobiles au Congr\u00e8s et a encourag\u00e9 leur participation au Caucus des peuples autochtones au Parc des peuples, un \u00e9v\u00e9nement parall\u00e8le \u00e0 Durban. Il a encourag\u00e9 la formation de l’Alliance mondiale des peuples autochtones mobiles (WAMIP), qui s’est r\u00e9unie lors du WPC \u00e0 Durban en 2003, lors des 3e<\/sup> et 4e<\/sup> congr\u00e8s de l’UICN \u00e0 Bangkok en 2003 et \u00e0 Barcelone en 2008, et lors de l’atelier Dana+10 en 2012. Au cours du 4e<\/sup> congr\u00e8s mondial de la nature organis\u00e9 par l’UICN \u00e0 Barcelone en 2008, la D\u00e9claration de Dana a finalement \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9e dans le cadre des principes de travail pour le d\u00e9veloppement social de l’Union internationale pour la conservation de la nature (UICN) (voir www.danadeclaration.org)<\/a>. Le Comit\u00e9 directeur a soutenu la publication de plusieurs num\u00e9ros de Policy Matters <\/em>identifiant les bonnes pratiques parmi les peuples autochtones mobiles et les portant \u00e0 l’attention des organisations de conservation de la biodiversit\u00e9 (Vol. 13, 2004 ; 15, 2007).<\/p>

Le Comit\u00e9 directeur de la D\u00e9claration de Dana a \u00e9galement aid\u00e9 des repr\u00e9sentants des peuples autochtones nomades du Kenya, d’\u00c9thiopie, de Namibie, de Tanzanie, du Mali, du Maroc, de Jordanie, de Syrie, des \u00c9mirats arabes unis, de Socotra\/Y\u00e9men, d’Inde, de Mongolie, du P\u00e9rou et des \u00c9tats-Unis \u00e0 participer aux ateliers des peuples autochtones organis\u00e9s avant le Congr\u00e8s mondial de la nature en 2004 et 2008. Il a facilit\u00e9 leur participation au Forum permanent des Nations Unies sur les questions autochtones (UNPFII) en 2006 et 2008 ; il a aussi organis\u00e9 des ateliers de renforcement des capacit\u00e9s et des \u00e9v\u00e9nements parall\u00e8les \u00e0 l’UNPFII, o\u00f9 des informations concernant la D\u00e9claration de Dana ont \u00e9t\u00e9 diffus\u00e9es lors de tables rondes sur l’impact du changement climatique et des conditions m\u00e9t\u00e9orologiques extr\u00eames sur les moyens de subsistance des peuples autochtones nomades. Il a envoy\u00e9 des repr\u00e9sentants du groupe de travail Dana +20 \u00e0 la Conf\u00e9rence des Parties (COP) \u00e0 la Convention sur la diversit\u00e9 biologique (CDB) \u00e0 Montr\u00e9al en d\u00e9cembre 2022 afin de diffuser le Manifeste Dana+20.\u00a0<\/p>

En 2024, le Comit\u00e9 directeur de la D\u00e9claration de Dana, conform\u00e9ment au plan d’action de l’atelier Dana +20, a envoy\u00e9 quatre repr\u00e9sentants des peuples autochtones mobiles pour participer \u00e0 la r\u00e9union de l’UNPFII en avril 2024 afin de discuter des th\u00e8mes du Forum, \u00e0 savoir l’autod\u00e9termination et la participation des jeunes, et de diffuser le Manifeste Dana +20 et ses pr\u00e9occupations en mati\u00e8re de durabilit\u00e9, du changement climatique et des paradigmes de d\u00e9veloppement, ainsi que pour exprimer clairement l’impact des pr\u00e9jug\u00e9s implicites dans de nombreuses pratiques et politiques contemporaines. Cette action, organis\u00e9e par le Comit\u00e9 directeur de la D\u00e9claration de Dana en collaboration avec l’Initiative pour les droits et les ressources et le Programme des peuples forestiers, a permis de porter les pr\u00e9occupations des peuples autochtones mobiles \u00e0 l’attention d’un public international plus large, ainsi qu’\u00e0 l’\u00e9quipe d’appui du Rapporteur sp\u00e9cial sur les peuples autochtones du Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme. En octobre 2024, le Rapporteur sp\u00e9cial, Jos\u00e9 Francisco Cali Tzay, a pr\u00e9sent\u00e9 son rapport sur la situation des peuples autochtones mobiles \u00e0 l’Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations unies, demandant la reconnaissance de leurs droits humains fondamentaux ainsi que la cr\u00e9ation\u00a0 de r\u00e9seaux et d’alliances plus larges pour un engagement futur. Cette participation a co\u00efncid\u00e9 avec la pr\u00e9paration de l’Ann\u00e9e internationale des p\u00e2turages et des pasteurs (IYRP) en 2026 et a contribu\u00e9 \u00e0 \u00e9tablir un cadre strat\u00e9gique visant \u00e0 r\u00e9duire l’invisibilit\u00e9 et la marginalisation des peuples autochtones mobiles, ainsi qu’\u00e0 mener des actions de plaidoyer pour renforcer les droits des peuples autochtones mobiles \u00e0 l’autod\u00e9termination dans les contextes international, national, r\u00e9gional et local. La diffusion du Manifeste Dana +20 et l’encouragement des gouvernements et des organisations locales \u00e0 adopter la D\u00e9claration de Dana comme principes de travail pour les droits fondamentaux des peuples autochtones mobiles restent une priorit\u00e9 absolue et un d\u00e9fi urgent face \u00e0 l’invisibilit\u00e9 persistante des peuples dont les moyens de subsistance d\u00e9pendent de la mobilit\u00e9.<\/p>

CONCLUSION<\/strong><\/p>

\u00a0<\/strong>Depuis 2002, date \u00e0 laquelle la D\u00e9claration de Dana a \u00e9t\u00e9 promulgu\u00e9e pour la premi\u00e8re fois, des progr\u00e8s significatifs ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9s dans le domaine du droit international relatif aux droits humains concernant les droits des peuples autochtones et des autres peuples ayant des liens coutumiers avec les terres et les ressources naturelles dont ils d\u00e9pendent. En 2007, l’Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations unies a adopt\u00e9 la D\u00e9claration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DDPA). La DDPA \u00e9tablit des normes minimales en mati\u00e8re de droits des peuples autochtones et, entre autres, affirme leurs droits \u00e0 : l’autod\u00e9termination dans le cadre des \u00c9tats-nations ; l’autonomie gouvernementale ; l’autod\u00e9finition ; et le consentement libre, pr\u00e9alable et \u00e9clair\u00e9 \u00e0 toute mesure susceptible d’affecter leurs droits (ONU 2007).<\/p>

Ces avanc\u00e9es en mati\u00e8re de droits des peuples autochtones se sont accompagn\u00e9es de r\u00e9alisations majeures dans la jurisprudence nationale et internationale. Par exemple, la Cour interam\u00e9ricaine des droits de l’homme a confirm\u00e9 les droits des peuples autochtones et tribaux \u00e0 leurs territoires, \u00e0 leur libre consentement pr\u00e9alable et \u00e9clair\u00e9 et \u00e0 la restitution des terres prises sans leur consentement. Il est important de noter que, pour les peuples autochtones mobiles, cette jurisprudence souligne que \u00ab la garantie du droit \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9 territoriale est un fondement essentiel du d\u00e9veloppement de la culture, de la vie spirituelle, de l’int\u00e9grit\u00e9 et de la survie \u00e9conomique des communaut\u00e9s autochtones \u00bb et que ces territoires \u00ab s’\u00e9tendent au-del\u00e0 des villages sp\u00e9cifiques pour inclure les terres utilis\u00e9es pour l’agriculture, la chasse, la p\u00eache, la cueillette, le transport, la culture et d’autres fins \u00bb (Organisation des \u00c9tats am\u00e9ricains 2009:1, 13).<\/p>

La Cour africaine des droits de l’homme et des peuples a \u00e9galement rendu des jugements historiques concernant les peuples autochtones mobiles. La Cour a reconnu les droits du peuple pastoral Endorois du Kenya \u00e0 la restitution du territoire qu’il a perdu au profit de zones de conservation impos\u00e9es (Gilbert 2007, 2014). De m\u00eame, dans deux jugements concernant l’expulsion du peuple Ogiek, chasseurs-cueilleurs, de la for\u00eat de Mau, la Cour a ordonn\u00e9 au gouvernement k\u00e9nyan d’indemniser ce peuple pour ses pertes et de lui restituer ses droits sur ses terres ancestrales (Cour africaine 2022).<\/p>

Les jugements de common law anglaise et les lois qui en d\u00e9coulent, dans des pays comme le Canada, les \u00c9tats-Unis, la Nouvelle-Z\u00e9lande et l’Australie, pr\u00e9cisent \u00e9galement que les droits territoriaux ne sont pas seulement des droits de propri\u00e9t\u00e9, mais aussi des droits juridictionnels attach\u00e9s aux peuples en tant que groupes collectifs. Ces droits ne d\u00e9pendent pas d’un acte de l’\u00c9tat, mais d\u00e9coulent de droits, de pratiques et d’usages coutumiers et sont valables jusqu’\u00e0 leur extinction l\u00e9gale. Ces droits peuvent s’\u00e9tendre aux zones de chasse et de p\u00eache et aux zones de cueillette occup\u00e9es de mani\u00e8re saisonni\u00e8re, et vont explicitement au-del\u00e0 des zones d\u2019installation et des champs cultiv\u00e9s. De plus, ces droits sont \u00e0 la fois collectifs et interg\u00e9n\u00e9rationnels (McNeil 2016).<\/p>

De nombreux peuples autochtones mobiles revendiquent des droits qui chevauchent ceux d’autres groupes, tels que les \u00e9leveurs transhumants saisonniers, dont certains se d\u00e9placent au-del\u00e0 des fronti\u00e8res nationales. Cette r\u00e9alit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 reconnue en 1989 dans la Convention n\u00b0 169 de l’Organisation internationale du travail relative aux peuples tribaux et autochtones. L’article 15 stipule que \u00ab des mesures doivent \u00eatre prises, dans les cas appropri\u00e9s, pour sauvegarder le droit des peuples concern\u00e9s d’utiliser les terres qu’ils n’occupent pas exclusivement, mais auxquelles ils ont traditionnellement acc\u00e8s pour leur subsistance et leurs activit\u00e9s traditionnelles. Une attention particuli\u00e8re doit \u00eatre accord\u00e9e \u00e0 la situation des peuples nomades et des cultivateurs itin\u00e9rants \u00e0 cet \u00e9gard \u00bb. Le probl\u00e8me pour les peuples autochtones mobiles n’est pas que leurs droits commencent \u00e0 \u00eatre reconnus par le droit international des droits de l’homme, mais que ces droits ne sont pas suffisamment respect\u00e9s par les politiques et les lois nationales et sont souvent bafou\u00e9s par les agences de conservation et les investisseurs priv\u00e9s.<\/p>

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[1]<\/a>Les syst\u00e8mes de propri\u00e9t\u00e9 commune ont \u00e9tabli des r\u00e8gles communautaires bien d\u00e9finies en mati\u00e8re d’utilisation et de propri\u00e9t\u00e9. Ils ne sont pas assimilables \u00e0 un acc\u00e8s libre et comprennent des types d’utilisation des terres tels que le p\u00e2turage saisonnier et les zones conserv\u00e9es par la communaut\u00e9.<\/p>

[2]<\/a> Par \u00ab peuples mobiles \u00bb, nous entendons un sous-ensemble de peuples autochtones et traditionnels dont les moyens de subsistance d\u00e9pendent de l’utilisation extensive des ressources naturelles en propri\u00e9t\u00e9 commune sur un territoire donn\u00e9, qui utilisent la mobilit\u00e9 comme strat\u00e9gie de gestion pour assurer l’utilisation durable et la conservation, et qui poss\u00e8dent une identit\u00e9 culturelle et un syst\u00e8me de gestion des ressources naturelles distinctifs.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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L’autrice :<\/h5>

Dawn CHATTY est Emeritus Professor of Anthropology and Forced Migration. Oxford Department of International Development<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Les peuples autochtones mobiles et la qu\u00eate pour les droits humains Dawn Chatty R\u00e9sum\u00e9 Les peuples autochtones mobiles (par exemple, les \u00e9leveurs, les agriculteurs pratiquant la culture sur br\u00fblis et les chasseurs-cueilleurs) ont g\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re durable les terres sur lesquelles ils vivaient depuis des si\u00e8cles. 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